المقال الانتربولجي رقم 17

خبزالمطلوع… الشكل الدائري التي تجمع الإنسان حول الخبز:

قراءة أنثروبولوجية في الذاكرة والثقافة الجزائرية

بقلم: أ.د. حمام محمد – الجزائر

لا تخلو القاعدة العامة من اعتبار الدائرة ذلك الشكل القديم الذي شهد تجمعات بشرية حول النار؛ وحتى في الوقت الحالي، يتم الدوران حول المقعد بغية التدفئة. وما يهمنا هنا هو الشكل الدائري للموائد المستعملة لتجميع الأسرة والأفراد، في صيغة تجمع قرابي أو غير قرابي، يأخذ بعين الاعتبار مبدأ التجمع وتجسيد هذا الدور الذي أشار إليه ابن خلدون في حديثه عن الاجتماع البشري والعصبية.

إن الشكل الدائري يتيح للناس التجمع، وربما كان الإنسان، في تجاربه القديمة، قد اهتدى إلى هذا الشكل من خلال ملاحظته للأجسام والأشكال الدائرية في الطبيعة، فكان شكل الدائرة في خبز المطلوع رمزاً لتجمع العمال والفلاحين والزراع حول موائد يتناولون فيها الخبز مع الزيت والسمن وما أنتجته الطبيعة.

ومما يستوقفنا، قبل إعطاء هذا التفسير للتجمع البشري، أن أساس الفكرة هو حضور الإنسان في تجمع حول مكونات الخبز من قمح وماء وملح ونار وطاجين ومناصب؛ وكلها حكاية أنثروبولوجية متعددة الثقافات. وكأننا نجيب عن السؤال الاقتصادي والسياسي الخاص: هل الخبز سياسة واقتصاد؟ والإجابة نجدها في التاريخ الرمزي للثقافات الشعبية؛ إذ إن الأكلات، بما فيها الخبز بأنواعه المحددة فيما بعد، قد أبانت أن الإنسان المتنقل قد أضاف لنفسه ثقافات أخرى إلى الخبز، نراها اليوم في الأطباق الشعبية في كل المناطق.

ولكن الشيء اللافت هو الدائرة، سواء أكانت خبزة أم كسرة أم مشتقاتهما؛ فكلها أشكال دائرية، نسعى إلى الرجوع إليها من خلال ما رسمته أداة الطاجين، التي أضاف إليها الإنسان أنواعاً من التشكيلات الرمزية التي تميز المناطق. وسعى إلى التخلي عن بعضها، إما بحكم النسيان، وإما بفعل التحديث اللحظي الذي تفرضه دائماً الموضة في صورها المتجددة، التي هي، في غالب الأحيان، أشياء تثير الانتباه لمدة معينة، ثم يختفي مفعولها، فتزداد حنيته وحنينه إلى السابق، ويصير يطلق الأسماء الذهبية على ما مضى.

والمتتبع لأنثروبولوجيا الخبز عبر الثقافات الشعبية يلاحظ أنه، رغم تعدد أشكال الخبز وتغير شكله الدائري، فإن هناك عودة دائمة إلى الشكل الدائري، حتى ولو نضج على الفرن.

ولعل هذا ما يلتقي مع ما ذهب إليه عالم الاجتماع جورج زيمل (Georg Simmel) في دراسته عن اجتماع الناس حول مائدة الطعام؛ إذ يرى أن تناول الطعام، وإن كان حاجة بيولوجية، يتحول بفعل المشاركة إلى فعل اجتماعي يجمع الأفراد ويؤسس بينهم علاقات الألفة والتواصل. وهنا يصبح المطلوع أكثر من مجرد خبز، لأنه يحمل وظيفة اجتماعية تتجاوز قيمته الغذائية.ولكن هذا هو السؤال ذو الوجهتين: كيف انتقل خبز المطلوع، بصفته الخيار المركزي للخبز الدائري الناضج على النار، إلى ربوع الوطن العربي؟ والشيء الثاني: ما علاقته بالمرأة؟

لقد جرى العرف أن المرأة أو الصبية تتلقى تدريبها التكويني على فتل الطعام، أي الكسكسي، وعجين المطلوع، وكأنهما التخصصان اللذان يملآن حياة المرأة سعادة ورضا. ورغم أن عرك العجين يتطلب قوة عضلية كبيرة، فإن الكثير منهن يخبزن للعائلة الكبيرة، في حدود من عشر إلى عشرين خبزة، كموهبة أو مهارة تميز المرأة الحاذقة أكثر من غيرها.

وهنا يمكن أن نستحضر عالم الاجتماع الفرنسي بيير بورديو (Pierre Bourdieu)، الذي ربط بين الممارسات اليومية والذوق الاجتماعي والهوية الثقافية، مبيناً أن ما يبدو للإنسان ممارسة عادية في حياته اليومية قد يكون في الحقيقة تعبيراً عن انتمائه الاجتماعي والثقافي. ومن هذا المنطلق، فإن طريقة إعداد المطلوع، وأدواته، وأشكاله، وحتى طريقة تقديمه، ليست مجرد تفاصيل منزلية، وإنما هي ممارسات ثقافية تحمل ذاكرة الجماعة وتكشف عن خصوصي

لقد أصبح من الواضح أن الخبز هو مركز ترقٍّ أُقيمت من أجله ولأجله كل نظريات الحياة الطبيعية لعيش الإنسان، حتى صار كل ما يؤكل من غير الخبز يُعدّ خبزاً، فهو رمز تراثي أو ثقافة شعبية، إن علّم الإنسان كيف يحرث ويحصد ويخبز، وعلّم ربنا الإنسان ما لم يعلم.فهو مادة مباركة تدخل في النعم التي لا تُحصى، وفي السِّيَر ما يحضرنا من رغيف أو نصفه يُتصدَّق به؛ فالعطاء، ولو كان قليلاً، يحمل قيمة إنسانية عظيمة، وقد ارتبط في الذاكرة الدينية بفضيلة إطعام الطعام ومساعدة المحتاجين، مصداقاً لقوله تعالى: ﴿وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا﴾.

رفعت للتصميم